漢魏南北朝時(shí)期，是中國固有的儒家學(xué)派和道教的形成和發(fā)展時(shí)期，同時(shí)也是起源于印度的佛教在中國的傳播和發(fā)展時(shí)期，茶以其清淡、虛靜的本性和卻睡療病的功能廣受各宗教徒的青睞。
儒家與茶
中國茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產(chǎn)物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。他的特點(diǎn)便是時(shí)時(shí)刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷?，?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。
無論是斐汶的“其功致和”說，還是宋徽宗的"致清導(dǎo)和"說，還是陸羽的"精行儉德"說，都有著中庸之道的深刻內(nèi)涵。實(shí)際上，我們以上所講儒家茶文化注重人格思想，所謂高雅、淡潔、雅志、廉儉等等，都是儒家茶人將中庸、和諧引入茶本身的前提準(zhǔn)備，只有好的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道，高度的個(gè)人修養(yǎng)才能導(dǎo)致社會(huì)的完美和諧。因此，儒家茶人認(rèn)為飲茶可自省、審己，清醒看待自己，正確對(duì)待他人等等，也都是中和思想的基本條件，它和“中和”原則組成了一條完整的思想邏輯鏈。通過飲茶，營造一個(gè)強(qiáng)化人與人之間和睦相處的和諧的空間，這簡(jiǎn)直是一種絕妙的想法，然而它卻代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。儒家是人世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象人世的，而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實(shí)在地造就這種精神和形象。這難道不能說明儒教茶文化真正能代表中國茶文化的核心嗎?難道不能說明儒教茶文化對(duì)整個(gè)中國文化乃至世界文化的貢獻(xiàn)嗎?
無庸諱言，儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極人世的儒教精神，其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人類的個(gè)體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、姓別之間、地域之間、語言之間、乃至天、地、人、物、我之間的相處之道，相互尊重，共存共生，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱?、社群倫理和人道原則。能以清茶一杯，體現(xiàn)這些原則，加強(qiáng)這些原則，這豈不是一幅儒學(xué)的天地中和境界嗎?
道教與茶
道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，于是茶成為道教徒的首選之藥，道教徒的飲茶與服藥是一致的。南朝著名道士陶弘景《雜錄》記：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。”丹丘子、黃山君是傳說中的神仙人物，飲茶可使人“輕身換骨”，可滿足道教對(duì)長(zhǎng)生不老、羽化登仙的追求。晉惠帝時(shí)著名道士王浮的《神異記》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也。’”神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。道教徒的宣揚(yáng)，提高了茶的地位。
道空茶法的儀式
茶室是靜的空間，水是靜的靈魂，茶是靜的法門，心靜在靜默中一絲不留煩，一塵不柒亂，一脈不承傷，一滴不沾痛，忘掉自己的肉身，忘掉自己的俗世，忘掉自己的過錯(cuò)，忘掉自己的聰明等等。
通過坐忘到達(dá)身心致極之靜，也達(dá)到靈魂致極之超脫，品茶為自然通悟，道家的無已在借助悟我兩忘的時(shí)空里，達(dá)到契合自然，心納萬物的境界。
茶道師為水之靈，應(yīng)視水為茶之母，茶才能形成道的神歆，客人進(jìn)入室內(nèi)不可隨意講道以外的話，入室之人必先控制好靜的心態(tài)和聽的準(zhǔn)備，讓我們一同靜下心來傾聽水的聲音，領(lǐng)悟道的神韻，使疲憊的心神得以釋放，世間無道則天地?zé)o德，萬物難成，因道的存在，大千世界才有繁衍身息的未來茶道師在操作臺(tái)上畫出太極圖，太極圖意為眾生萬物的本源，形象的表達(dá)了相互相成是萬物生成變化根源的哲理。道家清洗筷，拿起清洗夾，夾起清洗巾，組合成三合人，再加上人則變成四合人，以表三見天人和歡迎四方來客，疊好的清洗巾邊緣則形成一個(gè)s型，兩者結(jié)合，意為世間萬物的又一輪回。
茶道師展示茶樣盤 所劃過的痕跡，意為大千世界紛繁復(fù)雜，人生沉浮幾春秋，有道還原性本真道家茶道特別講求茶葉的質(zhì)量，是按照道家貴生思想而定，一律是上好的綠茶，綠茶是茶品中維一被科學(xué)界確認(rèn)為茶中最有宜健康的茶，同時(shí)保證了植物的自然本色，完全符合道家的自然法則，古往今來，因茶生道而多能，因茶生佛而多善，因茶生心而多緣，正所謂，靜心者智，平心者德，修心者才，養(yǎng)心者健，問心者答。
茶道師給茶碗中加開水，意為人水合一，學(xué)人初道，水無所不通，人無所不為，在水與人之間我們能看到水的力度非人能匹，茶道師投茶于開水中，意為人茶合人，學(xué)人能道，人與茶講求心氣，茶與人講求心神，心氣源于心神，心神源于世交，二次加水，意為人壺合一，學(xué)人會(huì)道，人永遠(yuǎn)都是弱小而微不足道 的，只有明白自己在大千世界里的位置，才會(huì)懂得相敬如賓，壺容茶水于其中，容人心于其中，它體現(xiàn)了博大與寬容，茶道師將品茗杯分別置于操作臺(tái)上不同的四個(gè)位置，其中之意是歡迎四方來客，也充分體現(xiàn)道家所講求的四帝，給杯中加入不同的調(diào)味品，即是嘗人間百味，品人生真帝，道家四帝，一帝即為尊人，在茶道室內(nèi)，客人以左為上，以老為先，以女為重，二帝即為貴生，道家茶道對(duì)茶葉的講究是按照貴生的思想而定，道家貴生思想常期影響各界人士，三帝為坐忘，“至虛極，守靜篤”是道家為靜的外事哲學(xué)，茶道室內(nèi)的坐忘，表達(dá)道家坐忘的境界，并達(dá)到至靜為上的標(biāo)準(zhǔn)，四帝即為無已，一切無已思想都存在大無與小無的區(qū)別，道家的無是大無，是精神欲望，物我兩忘。
我們所品第一輪茶為啟明茶，是用道的方式讓大家愛茶
第二輪為度生，即是用道的方式教大家怎樣開始新的生活
第三輪為逐水，自古水往東流去，人生都有一個(gè)目標(biāo)，一個(gè)方向，要像水一樣奔向大海
第四輪為柄 福，品茗問道將品茶之人所有的邪氣，修正成福氣
第五輪為摹形，世間萬物以道為先，無形者須打造，有形者須照造
每六輪為修氣，修習(xí)我們應(yīng)有的大氣、大度、大德
第七輪為通心，以道養(yǎng) 茶，以茶養(yǎng)心，最終達(dá)到以道養(yǎng)心的效果
第八輪為寫意，通過道的精神到達(dá)點(diǎn)化他人的境界
第九輪為悟道，水盡，茶白，堅(jiān)茶，通過品茶感悟更深的世間萬象，此為悟道有之道！是一種無聲的風(fēng)，喚醒一汪寂寞的潭。。。。
佛教與茶
《晉書·藝術(shù)傳》記：“單道開，敦煌人也。……時(shí)夏飲荼蘇，一二升而已。”單道開乃佛徒，曾往后趙京城——鄴城（今河南安陽）的法琳寺、臨漳縣的昭德寺，后率弟子渡江至?xí)x都城建業(yè)（今南京），又轉(zhuǎn)去南海各地，最后歿于廣東羅浮山。他在昭德寺首創(chuàng)禪室，坐禪其中，晝夜不臥，飲茶卻睡解乏以禪定。晉僧懷信《釋門自鏡錄》：“跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童仆，要水要荼。”魏晉之際，析玄辯理，清談風(fēng)甚。佛教初傳，依附玄學(xué)。佛徒追慕玄風(fēng)，煮茶品茗，以助玄談。
《續(xù)名僧錄》：“宋釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人……年垂懸車，飯所飲荼。”法瑤是東晉名僧慧遠(yuǎn)的再傳弟子，著名的涅槃師。法瑤性喜飲茶，每飯必飲茶。
《宋錄》：“新安王子鸞，鸞弟豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言荼茗。’”曇濟(jì)十三歲出家，拜鳩摩羅什弟子僧導(dǎo)為師。他從關(guān)中來到壽春（今安徽壽縣）創(chuàng)立了成實(shí)師說的南系——壽春系。曇濟(jì)擅長(zhǎng)《成唯實(shí)論》，對(duì)“三論”也頗有研究，曾著《六家七宗論》。他在八公山東山寺住了很長(zhǎng)時(shí)間，后移居京城的中興寺和莊嚴(yán)寺。兩位王子拜訪曇濟(jì)，曇濟(jì)設(shè)茶待客。
佛教徒以茶資修行，單道開、懷信、法瑤開茶禪一味之先河。